《子不語》卷三中，《賭錢神號迷龍》一篇是講“賭”的。既說人世間的“賭”之一字，也十分到位地“科普”了陰間的“賭”的種種，還緊密聯(lián)系因果輪回，闡述了真“賭鬼”的誕生。即人世間的“賭鬼”到了陰間仍舊會繼續(xù)賭，而真賭鬼在賭神迷龍手下轉(zhuǎn)世之后，從出生起便生性好賭，無可救藥，如此往復(fù)輪回。由此可見，“賭”之一字，著實棘手。而縱觀歷史，則可知，“快樂”＋“金錢”的博弈中，戒了上千年，仍不可逆者，“賭”也。

01 / 中華上下“賭”（五）千年

關(guān)于“賭”的樂趣，《狂賭之淵》里有一句經(jīng)典臺詞：要想實現(xiàn)野心，就不得不背上風(fēng)險，野心越大風(fēng)險也就越大。這里，賭博更大程度上演變成更加復(fù)雜的綜合博弈，而早在“賭”產(chǎn)生之初，還是令人非常輕松愉悅的。

《說文解字》記載：“賭，博、簺（sài）?！?/p>

其中，“博”是一種“投箸行棋”的競爭游戲，又稱“六博”；“簺”，亦稱“格五”，由其衍生而來，也是一種游戲，但勝負(fù)規(guī)則有所變化。

這里的解釋源于戰(zhàn)國時期，是因為早在戰(zhàn)國時期便出現(xiàn)了“博”，但在當(dāng)時“博”并非專用于“賭”，而是多用于宴會行酒令。譬如戰(zhàn)國時期齊國：“州閭之會，男女雜坐，行酒稽留，六博投壺。”文字里描繪的場景，如果非要形容的話，可能像極了現(xiàn)代社會聚餐時玩桌游的年輕人們，只不過“桌游”的勝負(fù)可以是飲酒，也就可以是付錢。

這類游戲各方自愿加入，當(dāng)金銀財帛權(quán)屬的變化與游戲的勝負(fù)直接掛鉤，游戲性質(zhì)的“打賭”出現(xiàn)后，“賭博”的慢慢成型自然也就不遠(yuǎn)了。

然后，你會發(fā)現(xiàn)一部華麗的中華賭博史逐漸展開：“秦漢及其以前，除博簺外，還有弈棋、蹴鞠、賽馬、走犬、斗雞等；三國兩晉南北朝博簺消失，代之以樗蒲、象戲；隋唐五代時期，樗蒲、彈棋逐漸衰落，握槊演變?yōu)殡p陸、長行，新興的彩選、葉戲和擊球興盛起來；宋遼金元時期，則新增了打馬、響屟、除紅、捶丸、斗蟋蟀等；到了明代，葉戲發(fā)生變化，分裂為骨牌和紙牌（主要是馬吊）兩種；清代除了原有的馬吊、骨牌、彩選、棋類、斗戲類、球戲類外，還出現(xiàn)了番攤、花會、闈姓、山票、鋪票、白鴿票、壓寶、麻將”。

今天還能見到的葉子戲牌，基本都是明代傳下來的馬吊牌

由中華文明“一脈相傳”下來的“賭”文化，不斷進(jìn)化演變。其中，尤其值得一說的是，從隋唐五代時興起的葉戲，逐漸在明清時期變得愈加完善，從葉子戲到骨牌、紙牌，再到麻將，幾乎可以算是延綿不斷。

要不怎么說，麻將是國粹呢。（來自四川的微笑）

02 / 賭神來自玄學(xué)

周潤發(fā)飾演的賭神來自高超的技藝以及自帶BGM的氣場，古代有記載的賭神卻多出自玄學(xué)。普通賭徒祈求勝利，多用一些花樣百出的巫術(shù)手法，譬如扶乩、求夢、求神、占卜、請鬼等。這一類手法雖然荒誕不經(jīng)，但是在多地流行。至于形成原因，一方面可以解釋為賭博活動具有很強(qiáng)的“隨機(jī)性”“暫時性”色彩，沒有固定的規(guī)律，賭徒們無不期望超自然力的“指點”，妄圖百戰(zhàn)百贏；另一方面，迷信習(xí)俗在一定程度上緩解了賭徒的焦慮，畢竟賭博是一件高風(fēng)險的活動，精神焦慮在所難免。而賭神的出現(xiàn)，既是賭徒心理特征的一種折射，又是“凌駕”于一般賭徒之上的。因為，賭神是一種行業(yè)神。行業(yè)神，指的是“從業(yè)者供奉的用來保護(hù)自己和本行業(yè)利益，并與行業(yè)特征有一定聯(lián)系的神靈”。因此，從這一點來看，供奉賭神的主要人群應(yīng)該是以賭博為謀生手段的經(jīng)營賭館會局的從業(yè)者。

賭神的誕生，是以維護(hù)賭博以及從業(yè)者的長盛不衰為目的，故而《子不語》中描述到，在鬼托生陽世之前，被賭神選中并植入有賭神印記“花押”的人，來世也將成為無可救藥的賭徒，就是因為賭神是要保證賭博事業(yè)長盛不衰的。

03 / 迷龍之外，還有哪些賭神

雖然文章因迷龍而起，實際上迷龍在眾賭神中的地位并不高。迷龍身為賭神的說法，僅限于《子不語》中的一處記載，乃至關(guān)于迷龍的身世來歷，也幾乎沒有資料記載，故而賭神迷龍還是偏小眾化。那么有沒有賭神赫赫有名呢？很少。因為畢竟無論現(xiàn)代還是古代，賭博都與中國社會的正統(tǒng)文化相違背，不僅對社會無益，反而刺激人們的僥幸心理和投機(jī)心理，更容易擾亂社會秩序和引發(fā)犯，故而自“賭”或者說“博”誕生之時起，緊接著便出現(xiàn)了對賭博的規(guī)制。最早，戰(zhàn)國時期魏國丞相李悝（kuī?）制定的《法經(jīng)》記載：“博戲，罰金三幣?！薄疤硬颍瑒t笞。不止，則特笞。不止，則更立”大概是說，太子賭博，也是要被處以笞刑的，若三番兩次還不知悔改，甚至是要被廢的。此后的時間里，如果我們打趣說中國上下“賭”（五）千年，那么這些年歲也同時伴隨著不曾斷絕的的禁賭律法。由戰(zhàn)國時期《法經(jīng)》始，至秦漢律文，至南北朝，至唐代中國法系的代表之作《唐律疏議》，至宋初《宋刑統(tǒng)》，至元朝《元史·刑法志》，至明清《大清律例·雜律》，至現(xiàn)如今，禁賭條款或者對賭博的懲罰比比皆是。

唐代中國法系的代表之作《唐律疏議》

因而，賭神大多是“見不得光”的。

千百年來，因其難登大雅之堂，故而認(rèn)識賭神一事，只能從類似《子不語》的逸聞趣事筆記或者小說中得以窺之。那么，勉強(qiáng)幸存還能為人所知的賭神有哪些呢？首先，繼承“賭神”正統(tǒng)的，名為烏曹。鑒于許多行業(yè)將本行業(yè)的祖師爺作為保護(hù)神來供奉的習(xí)俗，烏曹作為一定意義上首創(chuàng)賭博游戲的人，可以算得上“根正苗紅”的賭神，受到了后世賭徒的崇拜。這一說法在明清一些小說中有所體現(xiàn)，但是一樣知者甚微。

烏曹首創(chuàng)的博戲及衍生的六博深受各階層喜歡

其二，稱“地主神”為賭神。

這一說法多被廣東一帶認(rèn)可?！冻敝莸牧?xí)俗· 職業(yè)章·賭博》 稱:“賭館里要安著一位地主爺, 如果賭勝, 就辦牲禮祭拜;倘若不幸賭輸, 就要把地主爺咒罵或擊打, 而且不祭拜他?！?/p>

其三，稱胡仙、 黃仙、 虎爺為賭神。胡仙、 黃仙便是狐貍和黃鼠狼，信徒中最常用的一種迷信手法叫做 “請牌位”, 請的即是胡、 黃二仙的牌 位, “求所謂的神仙給指點會門。”至于“虎爺”，在中國東南沿海的福州一帶流行, 賭局的人信奉的賭神是 “虎爺” ?；?shù)男蜗笫且恢挥谐岚虻睦匣? 后肢站立, 嘴里叼著或前爪捧著一枚大銅錢。信徒每逢初二和十六，常常擺菜肴供奉，也是有趣的很。其四，財神。這個不難聯(lián)想，賭贏便是發(fā)財，財神也包攬部分賭神業(yè)務(wù)。其五，觀音。作為民間最受歡迎的神靈，也是被賭徒“波及”，硬冠以“賭神”名號的。曹俊山 《騙錢害人的 “押會”》一文中，參與賭博的人先拜觀音，再拜財神，貌似觀音在賭徒心中的地位還超出財神一些。余下的，是紛繁復(fù)雜的地方民間信仰中面目各異的地方神，便不一一贅述。

04 / “秘而不宣”的賭神

鑒于賭博長久以來作為非法的、私密的行業(yè)，故而從賭神的構(gòu)成隊伍來看，也存在量多、龐雜、私密以及神格普遍較低等特點（參照黃仙、胡仙），故而賭神真不是大部分人所想的那樣（參照發(fā)哥）集金錢、好運、氣場（以及BGM）于一身。（笑）