仁義與利益相比，相差的有多么遠(yuǎn)？
所以言出于口，不如行之于身，
行之于身，不如盡之于心。
言論出于口，人得以聽到；
行動(dòng)在于身體，人得以見到；
盡職于心，神得以知道。
人的聰明不可以欺騙，
更何況神的聰明？
因此無愧于口，不如無愧于身，
無愧于身，不如無愧于心。
無愧于身比無愧于口難；
無愧于心比無愧于身難。
如果內(nèi)心都無過錯(cuò)，
還有什么災(zāi)難！
唉！那里找無心過的人，
與之交心談暢！”
【原文】
漁者謂樵者曰:“子知觀天地萬物之道乎?”
樵者曰:“未也。愿聞其方?！?/p>
漁者曰：“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也,非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心,而觀之以理也。
天下之物,莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者,窮之而后可知也；所以謂之性者,盡之而后可知也；所似謂之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，雖圣人無以過之也。
而過之者,非所以謂之圣人也。夫鑒之所以能為明者,謂其能不隱萬物之形也。雖然鑒之能不隱萬物之形,未若水之能一萬物之形也。雖然水之能一萬物之形,又未若圣人之能一萬物情也。圣人之所以能一萬物之情者,謂其圣人之能反觀也。
所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者,以物觀物之謂也。又安有我于其間哉？是知我亦人也，人亦我也。我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目，其目無所不觀矣。用天下之耳為己之耳，其耳無所不聽矣。
用天下之口為己之口,其口無所不言矣。用天下之心為己之心，其心無所不謀矣。夫天下之觀,其于見也,不亦廣乎!天下之聽,其于聞也,不亦遠(yuǎn)乎!天下之言,其于論也,不亦高乎?
天下之謀,其于樂也,不亦大乎!夫其見至廣,其聞至遠(yuǎn),其論至高，其樂至大，能為至廣、至遠(yuǎn)、至高、至大之事,而中無一為焉,豈不謂至神至圣者乎?非唯吾謂之至神至圣者乎,而天下謂之至神至圣者乎？
非唯一時(shí)之天下謂之至神至圣者乎,而千萬世之天下謂之至神圣者乎?過此以往,來之或知也已?！?/p>
——【譯文】——
漁者問：“你知道觀察天地萬物的道理嗎？”
樵者：“不知道。愿聽你講?！?/p>
漁者說：
“所謂觀物，并非以眼觀物；
而是以心觀物，
再進(jìn)一步說以理觀物。
天下萬物的存在，
都有它的道理、本性和命運(yùn)。
所以以理觀物，
研究以后可以知道；
以本性觀物，
觀察以后可以知道；
以命觀物，
推算以后可以知道。
此三知，
才是天下的真知，
就連圣人也無法超過。
超出此三知，也就不能稱為圣人。
鑒別萬物而能成為明白的人，
是因?yàn)槟懿浑[瞞萬物的形狀；
雖然能鑒別而不隱瞞萬物的形狀，
但不如水能化成萬物的形狀；
雖然水能化成萬物的形狀，
又不如圣人能模仿萬物的性情。
圣人之所以能模仿萬物的性情，
在于圣人能反觀其物。
所謂反觀其物，
就是不以我觀物。
不以我觀物，
而是以物觀物。
既然以物觀物，
我又怎么會(huì)在倆物之間呢？
因此我也是人，
人也是我，
我與人都是物。
這樣才能用天下人的目為我目，則無所不見；
用天下人的耳為我耳，則無所不聞；
用天下人的口為我口，則無所不言；
用天下人的心為我心，則無所不謀。
如此觀天下，
所見多么廣闊！
所聞多么深遠(yuǎn)！
所論多么精辟！
所謀多么詳密！
如此所見至廣，
所聞至遠(yuǎn)，所論至精，
所謀至密，其中無一不明，
豈不是至神至圣？
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