知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也。知人之所為者，以其知之所知，以養(yǎng)其知所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。

　　雖然，有患。夫知有所待而后當(dāng)，其所待者特未定也。唐詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而后有真知。

　　何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當(dāng)而不自得也。若然者，登高不眎，入水不濡，入火不熱，是知之能登假于道也若此。

　　古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵；眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機(jī)淺。

　　古之真人，不知悅生，不知惡死。其出不讠斤，其入不距。袺然而往，袺然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復(fù)之。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙鈇。凄然似秋，眗然似春。喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。故圣人之用兵也，亡國而不失人心。利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非圣人也。有親，非人也。天時，非賢也。利害不通，非君子也。行名失己，非士也。亡身不真，非役人也。若狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥馀、紀(jì)他、申徒狄，是役人之役、適人之適而不自適其適者也。

　　古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承。與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也。邴邴乎其似喜乎，崔乎其不可得已也，氵畜乎進(jìn)我色也，與乎止我德也，厲乎其似世乎，敖言乎其未可制也，連乎其似好閉也，忄免乎其忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也。以禮為翼者，所以行世也。以知為時者，不得已于事也。以德為循者，言其與有足者至于丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。

　　死生命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！

　　泉涸，魚相與處于陸。相口句以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道。

　　夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃善我以死也。

　　夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣！然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所？。若夫藏天下于天下而不得所？，是恒物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪？故圣人將游于物之所不得？而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，而況萬物所系而一化之所待乎？

　　夫道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太極之先而不為高，在六極之下而不為深。先天地生而不為久，長于上古而不為老。犭希韋氏得之，以挈天地。伏戲氏得之，以襲氣母。維斗得之，終古不忒。日月得之，終古不息?？皦牡弥?，以襲昆侖。馮夷得之，以游大川。肩吾得之，以處大山。黃帝得之，以登云天。顓頊得之，以處玄宮。禺強(qiáng)得之，立乎北極。西王母得之，坐乎少廣。莫知其始，莫知其終。彭祖得之，上及有虞，下及五伯。傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比于列星。

　　南伯子葵問乎女翸曰：“子之年長矣，而色若孺子，何也？”

　　曰：“吾聞道矣?！?

　　南伯子葵曰：“道可得學(xué)邪？”

　　曰：“惡！惡可？子非其人也。夫卜梁有圣人之才，而無圣人之道。我有圣人之道而無圣人之才，吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而后能外天下。已而外天下矣，吾又守之，七日而后能外物。已外物矣，吾又守之，九日而后能外生。已而外生矣，而后能朝徹，朝徹而后能見獨(dú)，見度獨(dú)而后能無古今，無古今而后能入于不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而后成者也?！?

　　南伯子葵曰：“子獨(dú)惡聞之？”

　　曰：“聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞諸瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。”

　　子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：“孰能以無為首、以生為脊、以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！”四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。俄而，子輿有病，子祀往問之，曰：“偉哉！夫造物者將以予為此拘拘也?！鼻鷥E發(fā)背，上有五管，頤高于齊，肩高于頂，句贅指天，陰陽之氣有？，其心閑而無事，襠足鮮而鑒于井，曰：“嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也?！弊屿朐唬骸芭異褐?？”曰：“亡，予何惡？浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜。浸假而化予之右臂以為彈，予因以求炙。浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，與因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時也，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結(jié)之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！”

　　俄而，子來有病，喘喘然將死。其妻環(huán)而泣之。子犁往而問之，曰：“叱！避！無怛化?！币衅鋺襞c之語曰：“偉哉，造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？”子來曰：“父母于子，東西南北，唯命是從。陰陽于人，不翅于父母。彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃善吾死也。今（之）大冶鑄金，金踴躍曰：‘我且必為钅莫钅邪！’大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰‘人耳！人耳！’夫造化者必以為不祥之人。今一以天為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！”成然寐，蘧然覺。

　　子桑戶、孟子反、子琴張三人相與為友，曰：“孰能相與于無相與，相為于無相為？孰能登天游霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？”三人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。

　　莫然有間，而子桑死，未葬?？鬃勇勚棺迂曂淌卵?。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：

　　“嗟來桑乎！

　　嗟來桑乎！

　　而已反其真，

　　而我猶為人猗！”

　　子貢趨而進(jìn)曰：“敢問臨尸而歌，禮乎？”二人相視而笑，曰：“是惡知禮意？”

　　子貢反，以告孔子曰：“彼何人邪？修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以名之。彼何人者邪？”

　　孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之內(nèi)者也。外、內(nèi)不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣！彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決潰癰。夫若然者，又何知死生先后之所在？假于異物，托于同體。忘其肝膽，遺其耳目。反復(fù)終始，不知端倪，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉？”

　　子貢曰：“然則夫子何方之依？”

　　孔子曰：“丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之?！?

　　子貢曰：“敢問其方？”

　　孔子曰：“魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給。相造乎道者，無事而生定。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)?！?

　　子貢曰：“敢問畸人？”

　　曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子。人之君子，天之小人也。”

　　顏回問仲尼曰：“孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國，固有無其實(shí)而得名者乎？回壹怪之。”

　　仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣，進(jìn)于知矣。唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化為物，以待其所不知之化乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪！且彼有駭形而無損心，有旦宅而情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒于淵。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？造適不及笑，獻(xiàn)笑不及排。安排而去化，乃入于寥天一?！?

　　意而子見許由。許由曰：“堯何以資汝？”

　　意而子曰：“堯謂我，汝必躬服仁義而明言是非?！?

　　許由曰：“而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝義是非矣。汝將何以游夫遙蕩恣睢轉(zhuǎn)徙之途乎？”

　　意而子曰：“雖然，吾愿游于其藩?！?

　　許由曰：“不然。夫盲者無以與乎顏色之好；瞽者無以與乎簧青黃黼黻之觀?！?

　　意而子曰：“夫無莊之失美，據(jù)梁之失力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補(bǔ)我劓，使我乘成以隨先生邪？”

　　許由曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略。吾師乎！吾師乎！萬物而不為義；澤及萬世而不為仁；長于上古而不為老。覆載天地、刻雕眾形而不為巧。此所游已！”

　　顏回曰：“回益矣?！?

　　仲尼曰：“何謂也？”

　　曰：“回忘仁義矣。”

　　曰：“可矣，猶未也。”

　　他日復(fù)見，曰：“回益矣?！?

　　曰：“何謂也？”

　　曰：“回忘禮樂矣?！?

　　曰：“可矣，猶未也。”

　　他日復(fù)見，曰：“回益矣！”

　　曰：“何謂也？”

　　曰：“回坐忘矣。”

　　仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”

　　顏回曰：“墮肢體，聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”

　　仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而后也?！?

　　子輿與子桑友，而霖雨十日，子輿曰：“子桑殆病矣！”裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌、若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入，曰：“子之歌詩，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此極者，而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地?zé)o私載。天地豈私貧我哉？求之為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！”

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